Hoe het vraagstuk van de ouderdom het debat over het levenseinde opschudt
Levenseinde, levenseinde, palliatieve zorg, medische hulp bij sterven, hulp bij zelfdoding, euthanasie, gekozen dood, recht om te sterven, therapeutische meedogenloosheid, (goede en slechte) dood, waardige dood, doodslag, overhaaste dood, zorg in/einde van het leven, medicalisering van de dood, enz. Hoewel sommige van deze termen synoniem lijken en andere totaal verschillend, blijken ze verschillende betekenissen te krijgen, afhankelijk van wie en in welke context ze worden gebruikt. Door snel te poetsen enkele problemen met betrekking tot deze termen zullen we proberen de complexiteit van de debatten aan te tonen, met name wanneer de kwestie van ouderdom wordt opgenomen.
Inderdaad, als het hier niet mogelijk is om op een uitputtende manier de volledigheid en de rijkdom van de debatten over het levenseinde in Frankrijk te schetsen, hebben we ervoor gekozen om deze onderwerpen te benaderen door het prisma van een gerontologische ondervraging omdat blijkt dat vanaf het einde van de jaren zeventig de kwestie van de ouderdom aan de orde is gesteld. Deze focus op de grote ouderdom is des te relevanter omdat het tegenwoordig specifieke vragen oproept met betrekking tot de hulp bij zelfdoding.
Begeleid de stervenden
Dus ondersteuning bij het levenseinde in twijfel trekken en niet einde van het leven vormt een verhelderend perspectief, aangezien het begrip "levenseinde" vaak wordt gereduceerd tot een medicaliserende definitie. Dit laatste is voornamelijk gebaseerd op klinische en biologische criteria en maatregelen die deze tijd van het leven associëren met een terminale fase van een ongeneeslijke ziekte, waarvan de kwalen moeten worden verlicht en om de stervende en zijn familieleden maximaal (opnieuw) comfort te bieden .
Het levenseinde verwijst naar een veel breder en vager idee, dat van de nabijheid van de dood, vaak geassocieerd met hoge ouderdom. Sommige travaux breng als zodanig de eenheden voor langdurige zorg of zelfs de Ehpad dichter bij gemedicaliseerde plaatsen van begeleiding bij sterven.
De mensen die er wonen zijn niet per se terminaal ziek, maar hun levensverwachting is statistisch gezien erg laag. De gemiddelde verblijfsduur is drie jaar en vier maanden, maar de helft van de verblijven in verpleeghuizen duurt minder dan anderhalf jaar. Als het gaat om "behandelen" - in de zin van verzorging – heel oude mensen die niet aan een terminale ziekte lijden maar extreem bedlegerig zijn, wat is dat? Sommigen zullen het idee verdedigen van een sociale zorgplicht tegen het levenseinde van onze ouderen, terwijl anderen in deze steun een vorm van "therapeutische meedogenloosheid" zullen zien die gericht is op het verlengen van terminale fasen.
de dood bespoedigen
sommige travaux hebben aangetoond dat verschillende traditionele samenlevingen – maar dit was ook het geval in Frankrijk - gedragingen hebben uitgevoerd die gericht zijn op het bespoedigen van de dood van zieken en/of bejaarden, vergelijkbaar met euthanasie of hulp bij zelfdoding.
Euthanasie is een handeling van een derde die op diens verzoek opzettelijk een einde maakt aan het leven van een persoon. Bij hulp bij zelfdoding absorbeert/injecteert de persoon het dodelijke product zelf, vaak vergezeld van een geliefde aan zijn zijde.
Hoewel dit kan worden gezien als een groot verschil omdat geen enkele derde partij de "verantwoordelijkheid" voor het overlijden zou dragen in het geval van hulp bij zelfdoding, wat als de persoon in fysieke moeilijkheden verkeert om de handeling uit te voeren? De grens tussen begeleiding en assistentie lijkt in dit geval erg dun.
Moeten zelfmoord en hulp bij zelfdoding in deze reflectie op het lexicon samen worden beschouwd? De American Association of Suicidology (AAS) is onvermurwbaar dat "medische hulp bij sterven (MAID)" moet worden onderscheiden (sterven onder begeleiding van een arts) Van de hulp bij zelfdoding door een arts.
Voor deze vereniging wiens roeping het voorkomen van zelfmoord is, is de WMA gericht op mensen in de terminale fase die niet noodzakelijkerwijs de wil hebben om te sterven, terwijl zelfmoord de daad zou zijn van mensen die niet sterven maar willen sterven omdat ze lijden aan psychische wanhoop.
Voor de ASS als voor sommige dokters psychiaters, kan zelfmoord geen keuze zijn maar het resultaat van (fysiek en/of psychisch) lijden.
Sterven, een recht
Als de historische werken getuigen van de evolutie en metamorfosen van het idee van de mooie en de goede dood, kunnen we bedenken dat de hedendaagse debatten rond het idee van de gekozen dood dateren uit de jaren zeventig.
In de Verenigde Staten, Californische wet op natuurlijke dood van 30 september 1976, van kracht op 1 januari 1977, bepaalde het recht van een volwassene om een schriftelijke richtlijn op te stellen waarin hij zijn arts opdroeg om levensondersteunende procedures op te schorten of in te trekken in het geval van een terminale aandoening.
Er is in deze wet geen sprake van hulp bij zelfdoding, maar eenvoudigweg van het weigeren van therapeutische meedogenloosheid en het laten sterven van de patiënt op een 'natuurlijke' manier. In Frankrijk diende senator Henri Cavaillet in april 1978 het eerste wetsontwerp in met betrekking tot het recht op leven mort.
Veel activisten en kunstenaars hebben ervoor gekozen om de dood te "bespoedigen". JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Op 17 november 1979 herhaalde de schrijver Michel Landa dit voorstel tot wijziging van artikel 63 van het wetboek van strafrecht door te publiceren in De wereld een tekst getiteld "Sterven, een recht". Hij verdedigde daar het idee van een waardige dood die de stervenden beschermt tegen therapeutische meedogenloosheid. Zijn argument is gebaseerd op het idee van een slechte dood en op het feit dat bij gebrek aan een wet over het recht om te sterven, de samenleving mensen alleen de mogelijkheid laat van "eenzame zelfmoord, in het geheim voorbereid, en waarvan de uitkomst is nooit zeker".
In deze tekst kiest hij ervoor om zijn punt te illustreren door de "dood" en bedrust op te roepen en impliceert hij dat als de oude mensen niet meer zelfmoord plegen, dit komt omdat ze niet over de materiële en fysieke middelen beschikken. In 1980 richtten Michel Landa en Pierre Simon deVereniging voor het recht om waardig te sterven waarvan Henri Cavaillet voorzitter was.
Zijn opvolger, de theoloog Jacques Pohier ontwikkelde in 1991 het argument volgens welke de grote nieuwigheid van de dood is dat hij nu optreedt na een lange periode van leven of zelfs na overleving, de vrucht van vooruitgang in de geneeskunde en leefomstandigheden. Hij verdedigde dat dit leidt tot het einde van het leven, sterfgevallen die voor altijd doorgaan en die niet "natuurlijk" zijn omdat ze de "vrucht van menselijke industrie" zijn. Volgens hem zijn er twee opties voor de samenleving: het normaal vinden dat mensen het leven verlaten zoals ze begonnen zijn met een groeiend verlies aan autonomie, of de verantwoordelijkheid nemen voor de geboekte vooruitgang en het verlaten van het leven de vrucht laten zijn van een gekozen keuze. handelen.
Een individualistische perceptie van de dood?
Vanaf de jaren tachtig stuitten deze argumenten op sterke tegenstand, met name van de zijde van artsen (zie met name in dit boek artikelen van Robert Moulias, Renée Sebag-Lanoë, Emmanuel Hirsch).
Deze beoefenaars daagden het idee van het recht om te sterven uit en promootten dat van het recht op zorg. Ze waren van mening dat het ging om het begeleiden van de dood en het verlichten van lijden in een tijd waarin kanker al een aantal sterfgevallen veroorzaakte. Deze argumenten stonden aan de basis van de ontwikkeling van palliatieve zorg in Frankrijk na de Circulaire Laroque uit 1986.
Het idee van een gekozen dood is dus geïnterpreteerd als de vrucht van de beweging van de samenleving naar individuatie en a bevel tot autonomie. Het moderne individu moet autonoom zijn, verantwoordelijk voor zijn leven en dus ook voor zijn dood.
Pleidooien voor hulp bij zelfdoding werden door sommigen gezien als de wijding van een verhevigd materialisme, van een dodelijke en grensoverschrijdende samenleving die de waarde van het leven van zieken en ouderen niet langer erkent. Sommigen gaan zelfs zo ver dat ze hulp bij zelfdoding zien als een sociale aansporing tot zelfmoord en a verergerde vorm van leeftijdsdiscriminatie. Voor deze auteurs is hulp bij zelfdoding een cynische reactie op vergrijzing en discriminatie van bedlegerige ouderen.
Het idee van de gekozen dood is dus geïnterpreteerd als de vrucht van de beweging van de samenleving naar individuatie. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Hoewel meer gematigd, hebben verschillende artsen en ethici zich duidelijk gecommitteerd aan palliatieve zorg en tegen het idee van een recht om te sterven, met het argument dat we dat niet kunnen dood kan regelen.
In de argumenten van de twee kampen worden de ethiek van goed sterven en menselijke waardigheid gemobiliseerd en zelfmoord verschijnt daar als het toonbeeld van een slechte dood.
Hulp bij zelfdoding: hedendaagse debatten
In Zwitserland is zelfmoord sinds 1937 gedecriminaliseerd en wordt hulp bij zelfdoding getolereerd als de persoon begaafd is met onderscheidingsvermogen en als het egoïstische motief van de assistent (een familielid, vaak een familielid) niet is vastgesteld.
Sinds 1982 zijn er verschillende verenigingen opgericht om mensen te helpen die, met verschillende soorten lijden, een einde aan hun leven willen maken. Onderzoek toont aan dat overlijden door hulp bij zelfdoding in Zwitserland statistisch gezien marginaal blijft, aangezien in 2018 slechts 1,8% van de sterfgevallen van alle leeftijden werd veroorzaakt door hulp bij zelfdoding.
Opvallend is echter dat het aantal hulp bij zelfdoding hoger is dan dat bij (zelfhulp) ouder dan 75).
In 2001 legaliseerde Nederland euthanasie en hulp bij zelfdoding nadat het in 1993 en 1994 gedecriminaliseerd was. In 2002 decriminaliseerde België euthanasie onder bepaalde voorwaarden. De wet staat artsen toe om euthanasie uit te voeren als de patiënt het verzoek "vrijwillig, bedachtzaam en herhaaldelijk" doet, en als de laatste "zich in een uitzichtloze medische situatie bevindt en constant en ondraaglijk fysiek of psychisch lijden meldt dat niet kan worden gestild en het gevolg is van een ernstige en ongeneeslijke accidentele of pathologische aandoening ”.
De verschuiving in de leeftijden van sterven
Ondanks de verschillen in toegang tot deze "gekozen" levensdoelen, zijn verschillende studies die in Zwitserland en België zijn uitgevoerd, het eens over het feit dat ouderen de meerderheid van de bevolking vormen.
Le leeftijdsverschuiving bij overlijden die sinds het midden van de 80e eeuw plaatsvindt, betekent dat voor landen als Zwitserland, België en Frankrijk twee derde van de jaarlijkse sterfgevallen betrekking heeft op mensen ouder dan XNUMX jaar. Het is vrij logisch dat we ook zien dat een groter deel van de ouderen overgaat tot euthanasie en hulp bij zelfdoding.
In Zwitserland betrof 2017% van de hulp bij zelfdoding in 86,6 mensen van ouder dan 65. In 2018 was 2% van de 357 euthanasiegevallen in België ouder dan 67,1 jaar. Van deze leeftijdsgroep is de leeftijdsgroep van 70 tot 80 jaar met 89% het talrijkst.
Franse oude mensen plegen zelfmoord en ze plegen meer zelfmoord dan alle andere oude mensen in het leven. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Het is in dit verband leerzaam om op te merken dat het hierboven beschreven argument van leeftijdsdiscriminatie wordt gebruikt door sollicitanten die hun hoge leeftijd soms gebruiken om artsen te overtuigen, soms om verontwaardigd te zijn over een vorm van discriminatie bij toegang tegen hen. In België hebben bepaalde artsen die euthanasie uitvoeren, gemerkt dat de verzoeken steeds vaker afkomstig zijn van zeer bejaarde mensen die, zonder aan een bepaalde ernstige aandoening te lijden, klagen over een bepaalde moe van het leven en van een dood die te laat zou komen. De Belgische wet staat echter geen toegang tot dergelijke verzoeken toe, hoewel dit onderwerp van discussie was.
In Zwitserland wordt de kwestie van leeftijdsgerelateerde aandoeningen al meer dan 20 jaar besproken binnen verenigingen voor hulp bij zelfdoding. Zo heeft de EXIT-vereniging “leeftijdsgebonden polypathologie invaliderend maken” opgenomen in haar eigen criteria.
In Frankrijk stijgt het aantal zelfmoorden met de leeftijd
In tegenstelling tot België en Zwitserland en zoals geïllustreerd door de wet Leonetti (2014) toen de De wet van Leonetti Cley (2016) - en hoewel sommigen de laatste hebben vergeleken met een verkapte euthanasiewet – Frankrijk is tot nu toe nog niet de weg van hulp bij zelfdoding ingeslagen.
De oudere Fransen plegen echter zelfmoord en ze plegen meer zelfmoord dan op alle andere leeftijden. Aangezien we statistieken over dit onderwerp hebben, lijkt het erop dat de zelfmoordcijfers stijgen met de leeftijd.
Vandaag de dag gemiddeld zelfmoordcijfer in Frankrijk is het 10/100, maar het is 000/33 voor mensen van 100 jaar en ouder en meer dan 000/75 voor mannen ouder dan 120.
Sinds 2000 zijn de zelfmoordcijfers in Frankrijk voor alle leeftijdsgroepen gedaald, behalve voor degenen van 95 jaar en ouder, voor wie ze tussen 9.2 en 2000 met 2016 punten zijn gestegen. 1500 75-plussers die zelfmoord plegen in Frankrijk (1749 in 2014 en 1673 in 2016). Deze zelfdodingen blijven relatief onzichtbaar in Frankrijk, ook al was er tijdens de eerste golven van Covid-19 vooral veel publiciteit over de dood van ouderen.
Niet langer "blijven leven"
Als het gaat om het levenseinde, worden de debatten en wetgevingsvoorstellen vaak aangewakkerd door "zaken", "affaires", zoals blijkt uit de berichtgeving in de media over het levenseinde van "Vincent Humbert" nl 2018 et "Vincent Lambertus" in 2019.
Als hetzelfde niet geldt voor hulp bij zelfdoding, dan komt dat waarschijnlijk omdat de situaties in kwestie het onderwerp zijn van meer punctuele media-aandacht en niet op de lange termijn en misschien ook omdat het ouderen betreft, ook al zijn het 'publieke figuren'.
David Goodall, Australische wetenschapper, stierf op 10 mei 2018 in Zwitserland door hulp bij zelfdoding, wat hij in zijn eigen land niet kon doen. Paulette Guinchard, voormalig Frans parlementslid en staatssecretaris voor Ouderen, koos er ook voor om te sterven door hulp bij zelfdoding in Zwitserland op 4 maart 2021. De filmmaker Jean-Luc Godard deed hetzelfde op 13 september 2022. Paulette Guinchard was pas 71 jaar oud en leed aan “cerebellair syndroom”. Zelfmoord op 104-jarige leeftijd, David Goodall leed niet aan een terminale ziekte, maar vond dat zijn kwaliteit van leven was verslechterd en dat het tijd was om te vertrekken. Een paar maanden voordat hij naar Zwitserland vertrok, had hij een eerste mislukte zelfmoordpoging gedaan. De dag voor zijn dood zei hij tegen de media "Ik wil niet langer verder leven".
Ten slotte was Jean-Luc Godard 91 toen hij stierf door hulp bij zelfdoding. Terwijl sommige van zijn familieleden op 13 september in de pers hadden uitgelegd dat hij niet ziek was maar simpelweg uitgeput, minder dan 10 dagen later, gaf een tegenverklaring van de co-voorzitter van Exit - de vereniging die zijn zelfmoord begeleidde - aan dat hij leed aan "leeftijdsgerelateerde polypathologie".
Hoewel deze drie casussen de vele wetenschappelijke werken over de kwestie niet mogen vervangen, illustreren ze verschillende van de vragen die vandaag opkomen rond het levenseinde en hulp bij zelfdoding en in het bijzonder die van toegang tot dit "recht".
Voor pays die hulp bij zelfdoding (of zelfs euthanasie) hebben geïmplementeerd, lijkt het feit dat ze aan een ongeneeslijke ziekte lijden niet langer een punt van discussie te zijn, maar de kwestie van toegang in verband met ouderdomsslijtage blijkt ingewikkeld te zijn omdat de grens tussen wat pathologisch en senescentie is, is niet zo eenvoudig.
Dus, en dit is ongetwijfeld wat de echte uitdaging van reflectie wordt, rijst de vraag om te weten door wie en hoe de toegangsvoorwaarden worden gedefinieerd en vooral geëvalueerd en in het bijzonder de dimensies met betrekking tot wat een "ongeneeslijke ziekte", "invaliderende ziekte" is. polypathologieën die verband houden met leeftijd" of "ondraaglijk lijden", in het bijzonder wanneer dit lijden "moreel" is.
Frederic Ballard, Antropoloog, Université de Lorraine
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder Creative Commons-licentie. Lees deorigineel artikel.
