Benedictus XVI: een leven van intellectuele en spirituele zoektocht

Verdwenen op 31 december 2022, schreef Benedictus XVI deze paar regels in 2006 in zijn "geestelijk testament":

"Sinds zestig jaar heb ik het pad van de theologie gevolgd, in het bijzonder van de bijbelse wetenschappen, en met de opeenvolging van verschillende generaties heb ik stellingen gezien die onwankelbaar leken af ​​te brokkelen en zich openbaarden als louter hypothesen […] Ik heb gezien en ik zie hoe uit de wirwar van veronderstellingen de redelijkheid van het geloof naar voren kwam en nog steeds naar voren komt. Jezus Christus is waarlijk de weg, de waarheid en het leven – en de Kerk, met al haar tekortkomingen, is werkelijk haar lichaam".

Woorden die de intellectuele en spirituele zoektocht van een leven als onderzoeker samenvatten.

De overtuiging van de gelovige is onwrikbaar en wordt hier samengevat als eerbetoon aan Christus door zijn eigen woorden te herhalen gericht aan de apostel Thomas op de avond van het Laatste Avondmaal, volgens het evangelie van Johannes (14,6).

Als goede leerling van de heilige Augustinus, over wiens leer hij zijn eerste proefschrift schreef, is het een eerbetoon aan de "totale Christus", dat wil zeggen aan de persoon van Christus met wie de Kerk als zijn lichaam verenigd is, volgens de Paulinische leer (1 Kor 12). Maar deze overtuiging beperkt de theoloog niet tot een gesloten wereld van zekerheden. Voor hem leidt het in geloof ontvangen van Gods Openbaring vooral tot "God zoeken en zich door Hem laten vinden", aldus de sleuteluitdrukking van zijn toespraak op het Collège des Bernardins.

De gedeelde twijfel

In deze benadering kan het pad van de gelovige, niet vrijgesteld van twijfels, dat van de agnosticus of zelfs de atheïst kruisen: "wat er gebeurt met de gelovige, worstelend met de golven van twijfel, gebeurt ook met de ongelovige, die twijfelt aan zijn ongeloof " schreef professor Ratzinger al in zijn boek "Het christelijk geloof gisteren en vandaag".

Sterker nog: twijfel, een andere Augustijnse categorie, "die verhindert dat de een en de ander zich opsluit in zijn ivoren toren, zou een plaats van gemeenschap kunnen worden".

Maar bovenal verwelkomt het christelijk geloof de mensgeworden Logos, volgens de uitdrukking die ook voorkomt in het evangelie van Johannes (1,14). Nu, de Logos is zowel de persoonlijke God als de scheppende Rede. Sindsdien, "Godsdienst van de Logos, het christendom delegeert het geloof niet tot het domein van het irrationele, maar schrijft de oorsprong en de betekenis van de werkelijkheid toe aan de scheppende Rede, die zich in de gekruisigde God manifesteerde als liefde".

Een foto genomen tussen 1962 en 1965 in Rome toont Josef Ratzinger (links), toen professor in de theologie, met kardinaal Joseph Frings van Keulen die hem koos als adviseur van het Vaticaan. AFP

Dialoog tussen geloof en rede

De contemplatie van de Logos bepaalt de eerste grote as van Ratzingers theologisch onderzoek: de vruchtbare dialoog tussen geloof en rede. Zoals elke dialoog is het niet eenzijdig. Benedictus XVI drukte het bijvoorbeeld uit met betrekking tot de relatie tussen wetenschap en geloof: "Wetenschap en geloof bezitten een vruchtbare wederkerigheid, bijna een aanvullende vereiste voor het begrijpen van de werkelijkheid". Deze wederzijdse vruchtbaarheid vereist van de gelovige dat hij onthoudt dat "niet handelen volgens de rede in strijd is met de aard van God", zoals de paus opnieuw bevestigde in zijn veel verguisde toespraak aan de Universiteit van Regensburg.

In ruil daarvoor vereist het van de filosoof of de wetenschapper dat hij de vraag naar God niet uitsluit, de ultieme vraag die zowel aan de eisen van theologisch onderzoek als aan de wereldlijke wetenschappen voldoet en ervoor zorgt dat de rede zich niet in zichzelf opsluit.

Ratzinger putte uit de gedachte van Henri de Lubac, wiens werk Katholicisme diep getekend in zijn carrière, het idee dat een atheïstisch humanisme zich tegen de mens keerde. De noodzakelijke dialoog tussen geloof en rede, bij Ratzinger vaak uitgedrukt in de vorm van de relatie tussen liefde en waarheid, bracht hem ertoe om bijvoorbeeld de relatie tussen geloof en cultuur te onderzoeken.

Dus in een toespraak tot de leerstellige commissies van de bisdommen van Azië, probeert hij te laten zien "het recht en het vermogen van het christelijk geloof om zich te communiceren met andere culturen, hen te assimileren en zich ermee te communiceren". Gevoed door verschillende culturen, kan het christendom met geen enkele worden verward.

Een ander thema dat voortvloeit uit deze eerste as – geloof en rede – is dat van de politieke theologie. Hier kunnen we verwijzen naar een ander pontificaal discours, een oefening waarin Benedictus XVI de vruchten plukte van eerder ontwikkelde reflecties en gevoed werd door recentere lezingen. Het gaat over de zijne toespraak in de Bondsdag in 2011. Hij verklaarde daar:

"In tegenstelling tot andere grote religies heeft het christendom de staat en de samenleving nooit een geopenbaard recht opgelegd, noch een wettelijke regeling die voortvloeit uit een openbaring. Het heeft integendeel verwezen naar de natuur en de rede als ware bronnen van recht - hij verwees naar de harmonie tussen objectieve en subjectieve rede, een harmonie die niettemin veronderstelt dat beide sferen zijn die gegrondvest zijn in de scheppende Rede van God."

Bijbelwetenschappen en theologie

De tweede hoofdas van het denken van Benedictus XVI, ook vermeld in zijn geestelijk testament, is het zoeken naar de juiste verhouding tussen bijbelse wetenschappen en theologie. Expert op het Tweede Vaticaans Concilie, de Duitse theoloog sprak in 1969 a commentaar van een deel van een van de belangrijkste documenten van dit concilie, de pastorale constitutie Gaudium et spes, commentaar waarin hij terugkeert naar de stand van zaken van de vraag naar de relatie tussen exegese en theologie tijdens het conciliaire werk.

Ratzinger constateert een gebrek. De bisschoppen die bijeen waren in de Raad waren ervan overtuigd dat de Kerk een boodschap moest doorgeven aan de mannen van hun tijd, en dat deze boodschap gefundeerd moest zijn op de Schrift. De enige exegese waarover de bisschoppen destijds beschikten, was echter historisch-kritiek, dat wil zeggen het zo nauwkeurig mogelijk zoeken naar elementen van context, gebeurtenissen en literatuur, waardoor een betere kennis van de betekenis van de bijbelteksten, waarvan het corpus beslaat meerdere eeuwen.

Door methodologische vereisten beperkt deze exegese de Schrift echter tot het verleden. Als gevolg hiervan leek de verwijzing naar de Schrift de Kerk te beperken tot het verleden, of anders, door te proberen de Kerk van de huidige tijd te zijn, riskeerde ze ontrouw te zijn aan haar identiteit, die meer dan 1500 jaar geleden achterwaarts was gesmeed. Het Concilie trachtte uit deze impasse te komen door een begin te maken met het lezen van de Schrift in de eenheid van de bijbeltekst en "in de levende traditie van de hele Kerk", geïnspireerd door de Heilige Geest.

Ondertussen bleef deze aandacht voor de relatie tussen exegese en theologie, gezien als een cruciaal punt voor de missie van de Kerk, in de geest van Joseph Ratzinger. We zien er sporen van op de eerste pagina's van zijn werk.Jezus van Nazareth", gepubliceerd in 2007 onder de dubbele handtekening Joseph Ratzinger/Benedict XVI, waarvan hij spreekt als "de vrucht van een lange innerlijke reis".

De theoloog paus begroet de opkomst in de jaren zeventig van de canonieke exegese "die tot doel heeft de verschillende teksten te lezen door ze in verband te brengen met de totaliteit van de unieke Schrift".

Voor Benedictus XVI compenseert de canonieke exegese, zonder historisch-kritiek in diskrediet te brengen, het gebrek dat op het Tweede Vaticaans Concilie werd geconstateerd. Maar meer nog, wat de steeds hernieuwde actualiteit van de bijbelse geschriften maakt, is de Kerk die er zowel door gevoed wordt als haar levend onderwerp is: "Het volk van God - de Kerk - is het levende onderwerp van de Schrift, en daarin de bijbelse woorden zijn altijd aanwezig, wat uiteraard inhoudt dat dit volk zelf toegeeft dat het zichzelf ontvangt van God en uiteindelijk van de geïncarneerde Christus, dat het ook aanvaardt om door Hem georganiseerd, geleid en georiënteerd te worden".

Wat de dialoog geloof en rede betreft, de juiste relatie tussen exegese en theologie vindt dus zijn oorsprong in Christus Jezus, het vleesgeworden Woord, en verwijst daarnaar. Joseph Ratzinger, nu Benedictus XVI, herinnert er allereerst aan dat theologisch onderzoek onlosmakelijk verbonden is met de persoon van Jezus van Nazareth, die door de Kerk wordt erkend als de ware God en de ware mens, de onthuller van de ene God.

Zijn genialiteit zal zijn geweest om de fundamentele kwesties van de theologie te onderscheiden vanaf het einde van de Tweede Wereldoorlog tot het eerste decennium van de XNUMXe eeuw, een periode van confrontatie van de Kerk met de versnelde secularisatie van Europa en met multiculturele uitwisselingen en multireligieuze wereldwijd.

De twee assen van zijn denken stimuleren de voortdurende vernieuwing van de intra-kerkelijke reflectie op basis van de Schrift die als het levende Woord wordt ontvangen en een voortdurende inspanning tot dialoog voor de Kerk en haar vele gesprekspartners. Hij zal getuigd hebben dat theologie een wetenschappelijke discipline is die altijd in beweging is en onvermoeibaar de mysteries van God, van de wereld en van de mens die hij schiep onderzoekt, zonder ze ooit te kunnen beheersen.

Brice de Malherbe, voorzitter van de faculteit Notre-Dame de Paris, Collège des Bernardins, Bernardins College

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder Creative Commons-licentie. Lees deorigineel artikel.

de Editors

Afbeelding tegoed: Shutterstock/vipflash