Religieuze symbolen op school: al een lange geschiedenis

In dit schooljaar 2023 wordt, net als aan het begin van het voorgaande jaar, opnieuw de vraag opgeworpen van de aanvallen op het secularisme die zouden neerkomen op het dragen van abaya's voor meisjes (traditionele losse jurken die het hele lichaam bedekken), en van hun mannelijke equivalent , qamis – aanvallen waarvan het aantal toeneemt: van 2167 tot 4710 meldingen in één jaar.

Natuurlijk is het passend om de betekenis van een dergelijke toename in perspectief te plaatsen: aan de ene kant blijft het aantal gevallen, vergeleken met de 12 leerlingen die in Frankrijk op scholen zijn ingeschreven, zeer laag; aan de andere kant zijn ze niet noodzakelijkerwijs eenduidig hun interpretatie is moeilijk.

Het blijft echter zo dat de zichtbaarheid van de religieuze overtuiging van studenten in een ruimte waarvan laïcite Dit is een belangrijk organisatieprincipe dat voor de instelling een probleem vormt dat des te moeilijker op te lossen is, omdat de voorgestelde oplossingen moeite hebben om consensus te bereiken. Laten we eens kijken naar de toch al lange geschiedenis – 35 jaar – van dit probleem en de politieke en morele meningsverschillen die het heeft veroorzaakt.

1989-2004: religieuze tekens op school verenigbaar met secularisme?

Het probleem van de vrije religieuze uiting van leerlingen werd pas publiekelijk aan de orde gesteld aan het begin van het schooljaar 1989, toen drie jonge moslimmeisjes weigerde de hoofddoek af te doen dat hun manier van leven hun geloof vereiste dat ze moesten dragen. Sindsdien, en tot 2004, zijn er regelmatig wijdverspreide 'sluieraangelegenheden' uitgebroken, waarbij zowel aanhangers van een verbod op religieuze symbolen als aanhangers van een open dialoog, en zelfs de erkenning van de juiste religieuze uiting van studenten, werden gekant.

Opgemerkt moet worden dat elk van de twee kampen zich uitte (en zich vandaag de dag nog steeds uitdrukt) in naam van het secularisme. Het beschrijven van deze oppositie door te spreken over verdedigers van het secularisme die zich verzetten tegen degenen die het in twijfel willen trekken of verzwakken is tendentieus: het is het standpunt van slechts één van de partijen overnemen, namelijk degene die vóór het verbod was. . Degenen die er geen voorstander van waren, hebben echter op geen enkele manier het beginsel van het secularisme in twijfel getrokken: zij hebben het eenvoudigweg anders geïnterpreteerd door de publieke macht het recht te ontzeggen om in te grijpen in een persoonlijke overtuigingskeuze en door de nadruk te leggen op de diversiteit aan interpretaties waaraan de ‘islamitische hoofddoek’ onderhevig zou kunnen zijn onder de mensen die beweerden het te dragen. Zodat de controverse die in 1989 begon, niet langer, zoals in de tijd van Jules Ferry, voorstanders en tegenstanders van het secularisme tegensprak, maar aanhangers... en aanhangers.

Het secularisme wordt gezamenlijk het voorwerp van een ongekende consensus en een ongekende dissensus: als de verkondiging van gehechtheid aan het beginsel van het secularisme nu bijna unaniem is, zijn de meningsverschillen groot en levendig over de manier waarop dit wordt begrepen. Wat de ‘zaken van de sluier’ op school kort gezegd onthulden, is dat het secularisme het onderwerp is geworden van een conflict van interpretaties.

De hoofdlijnen van dit conflict – die vandaag de dag nog steeds het debat over secularisme structureren – kunnen op de volgende manier worden geschematiseerd. Aan de ene kant een secularisme dat ‘republikeins’ lijkt (en dat gewoonlijk als zodanig wordt aangeduid), voorbeeldig vertegenwoordigd door filosofen als Catharina Kintzler et Henri Pena Ruiz, of zelfs, meer recentelijk, door de republikeinse beweging Le Printemps, opgericht in 2016 door Laurent Bouvet en Gilles Clavreul. Het verbod op religieuze symbolen op scholen wordt dan gerechtvaardigd in naam van een seculier en emancipatorisch universalisme dat zich zorgen maakt over de progressie van de eisen van de gemeenschap en de sluiting van de school eist voor de ‘onrust van de wereld’ en het tussen haakjes plaatsen daarbinnen. , familiekenmerken.

De tegenovergestelde aanpak kan omschreven worden als ‘liberaal’In feite is ze niet minder ‘republikeins’ dan de eerste, maar anders dan zij benadrukt ze de vrijheden die worden gegarandeerd door de wet van 1905 over de scheiding van kerk en staat en neigt ze te zien in het republikeinisme van de verdedigers van de Het verbod op religieuze symbolen op scholen is geen actualisering van de beginselen van deze wet, maar integendeel een afleiding van de geest ervan, zelfs met de socioloog Jean Baubérot, een vervalsing. Naast J. Baubérot delen sociologen en historici als Philippe Portier, Valentine Zuber of Patrick Weil en filosofen als Philippe Foray of Jean-Fabien Spitz deze liberale oriëntatie.

Maar in 1989 en tot 2004 zal deze liberale interpretatie officieel de overhand krijgen. Inderdaad, de Raad van State, destijds door de minister gevraagd, verklaarde Lionel Jospin om een ​​mening over de kwestie dat de sluier op school "op zichzelf niet onverenigbaar is met het principe van secularisme", aangezien deze niet gepaard gaat met schendingen van de reguliere school door studenten. orde (weigering van onderwijs, bekering, enz.).

Dit advies zal een precedent scheppen tijdens de meervoudige sluierzaken die uitbraken in de jaren negentig en die leidden tot de uitsluiting van de beschuldigde studenten: de administratieve rechtbanken valideerden deze uitsluiting pas toen dergelijke schendingen waren bewezen (ten koste van de gevestigde school om bewijs) en vereiste de herplaatsing van studenten in alle andere gevallen.

Het keerpunt van 2004

Dit belette echter niet dat de ruzie, die door de media werd versterkt, het publieke debat bleef oplaaien. Dit bevorderde de rust op de middelbare en middelbare scholen ook niet, doordat schoolhoofden van geval tot geval beslissingen gingen nemen die de lerarenkamers diep konden verdelen en in ieder geval mogelijk onderworpen bleven aan een later oordeel door de rechtbank. . De jurisprudentie voortkomend uit het advies van de Raad van State werd dus slecht ontvangen door de onderwijswereld en slecht begrepen door de publieke opinie.

In juli 2003 richtte de president van de republiek, Jacques Chirac, een reflectie commissie over de toepassing van het beginsel van secularisme, voorgezeten door Bernard Stasi, destijds bemiddelaar van de Republiek. De commissie zal zich uitspreken ten gunste van een verbod op het opvallend vertonen van religieuze symbolen door studenten. Van de dertig aanbevelingen van de commissarissen is dit het enige dat de regering heeft behouden 15 maart 2004 Er wordt een wet aangenomen die, "in toepassing van het principe van secularisme", verbiedt "op openbare scholen, hogescholen en middelbare scholen het dragen van borden waarmee studenten ogenschijnlijk hun religieuze overtuiging aantonen".

De circulaire van 18 mei 2004 zal bij wijze van voorbeeld specificeren dat tekens als “de islamitische sluier […], de keppeltje of een kruis van duidelijk buitensporige afmetingen” binnen de reikwijdte van dit verbod vallen.

Een eindeloze ruzie?

Deze wet maakt de eerdere ‘liberale’ jurisprudentie duidelijk overbodig. Heeft het echter de problemen opgelost die het wilde oplossen? We kunnen het bespreken. De bepalingen van de wet uit 2004 werden nog steeds bekritiseerd door voorstanders van een meer ‘liberale’ benadering van het probleem, met name, maar niet alleen, door Jean Baubérot, het enige lid van de Stasi-commissie dat niet had gestemd voor een verbod op opvallende borden. .

Philippe Portier aarzelt niet om te praten over "veiligheidskeerpunt van het secularisme”, een keerpunt dat nog werd geaccentueerd door de aanslagen van januari en november 2015 en de opkomst van het radicale islamisme. Er kan ook worden beargumenteerd dat de wet, gezien enkele van de verklaarde bedoelingen ervan,de gemeenschapsdrift van een bepaald deel van de bevolking terugdringen), contraproductief en voor studenten het nadeel dat het hen het beeld geeft van een secularisme dat gebaseerd is op verboden in plaats van op vrijheden.

Abaya's en qami's zijn dus de laatste episoden van een crisis waaraan de wet van 2004 een einde wilde maken... en die nog steeds voortduurt. Hun verbod door de nieuwe minister Gabriel Attal is ongetwijfeld gegrondvest in de wet, wat zojuist is bevestigd door de Raad van State. Het is slechts een specifiek geval van het algemene verbod geformuleerd door de wet van 2004, dat in principe betrekking heeft op elke ogenschijnlijke uiting van religieuze overtuiging, waarbij de sluier, het keppeltje of het grote kruis slechts als voorbeelden worden genoemd. Beweer dat deze nieuwe mode een culturele en niet-cultus betekenis is moeilijk vol te houden, omdat de ‘culturele’ waarnaar hier wordt verwezen, gestructureerd is, of op zijn minst overbepaald, door de dominante religie van de landen waar deze ‘cultuur’ werd geboren.

Is het niet een illusie te denken dat een dergelijk verbod voor eens en voor altijd een oplossing zal bieden voor een probleem dat eerdere verboden niet hebben kunnen voorkomen dat het zich opnieuw voordoet? Gisteren de sluier, vandaag de abaya en morgen? Het zou tijd kunnen zijn om deze pieken van bezorgdheid, die te gemakkelijk worden blootgesteld aan politieke uitbuiting, te vervangen door een serieus, kalm en beredeneerd debat. Een debat waarin de verschillende benaderingen van het secularisme hun meningsverschillen zonder gruwel konden verklaren, en dat burgers eindelijk de nodige inzichten kon verschaffen om zich beter te oriënteren in de juridische, historische, sociologische en filosofische complexiteit van deze vragen.

Peter Kahn, emeritus hoogleraar aan de universiteit, Universiteit van Caen Normandie

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder Creative Commons-licentie. Lees deorigineel artikel.

Afbeelding tegoed: Shutterstock/Godongphoto